Dans le deuxième volet de la série « Notre voie », l’auteur analyse la situation des jeunes Arméniens de la diaspora, tiraillés entre l’héritage familial et communautaire arménien et la réalité sociale du pays où ils vivent. Selon lui, la continuité de l’identité nationale dépend de la capacité à transformer cet héritage en choix personnel plutôt qu’en simple obligation transmise par les générations précédentes.
Dans la deuxième partie de sa réflexion intitulée « Notre chemin », l’auteur Kurkjian s’interroge sur l’identité des jeunes issus de la diaspora arménienne, qu’il décrit comme pris entre deux mondes : d’un côté un héritage familial et communautaire, de l’autre la réalité sociale du pays où ils vivent, dont la langue, la culture et les valeurs façonnent leur quotidien.
Selon l’auteur, cette identité nationale est généralement transmise par la famille et la communauté, à travers l’école arménienne, l’église, les fêtes nationales et la mémoire historique. Il estime toutefois qu’un héritage transmis ne devient pas automatiquement une identité consciente : un jeune peut participer aux activités communautaires, apprendre l’arménien et connaître l’histoire nationale sans pour autant savoir répondre à la question du sens que revêt le fait d’être arménien dans sa vie personnelle. Lorsque cette appartenance est présentée uniquement comme une obligation héritée des générations précédentes, elle risque, selon lui, de devenir une exigence extérieure plutôt qu’une conviction intérieure.
L’auteur juge essentiel de relier la question identitaire à l’expérience réelle des jeunes d’aujourd’hui, plutôt que de considérer la jeunesse comme une simple reproductrice de représentations héritées du passé. Il affirme que l’héritage national peut au contraire se renforcer si le jeune le perçoit non comme un ensemble de règles imposées, mais comme une composante importante de sa propre identité. Selon lui, la continuité de l’identité nationale dépend de la capacité à transformer cet héritage en choix personnel, faute de quoi le fait d’être arménien risquerait de se limiter à la mémoire familiale ou aux rites communautaires.
Dans la seconde partie du texte, l’auteur relève une contradiction entre appartenance à la société d’accueil et appartenance communautaire. Il observe que si la communauté arménienne associe la préservation de l’identité nationale à une mise à distance de la société extérieure, l’engagement social naturel du jeune peut alors être perçu comme un risque d’éloignement de l’arménité. Il décrit ainsi des jeunes pouvant se sentir pleinement membres de la société française, américaine ou libanaise, tout en n’étant pas reconnus par la communauté arménienne comme porteurs suffisants de l’identité nationale, notamment lorsque leur langue quotidienne, leurs centres d’intérêt et leurs préférences culturelles diffèrent des représentations traditionnelles de la communauté.
Cette tension est, selon l’auteur, particulièrement visible sur la question de la langue : l’arménien reste un symbole important d’appartenance nationale, mais la vie scolaire et professionnelle du jeune se déroule majoritairement dans la langue du pays de résidence. Il avertit que si la maîtrise de l’arménien devient le critère de l’arménité, la communauté risque d’éloigner même les jeunes désireux de maintenir un lien avec cette identité, l’appartenance étant alors mesurée non par les liens réels de l’individu mais par leur conformité à certains critères.
L’auteur conclut que le fait de se situer entre deux environnements ne conduit pas nécessairement à une perte d’identité, mais peut au contraire créer de nouvelles possibilités culturelles et sociales. Selon lui, un jeune ayant l’expérience des deux mondes peut percevoir sous plusieurs angles à la fois la réalité arménienne et la vie sociale de son pays de résidence, son identité pouvant inclure plusieurs appartenances sans que l’une doive être préservée au détriment de l’autre, le fait d’être arménien n’excluant pas, selon lui, celui d’être français ou américain.
Source : Mer Oughin