Traduction synthétique de l’article de Rovshan Mammadli dans OC Media, le 5 août 2021.

Pendant la guerre des 44 jours , les Azerbaïdjanais espéraient largement que la victoire apporterait un changement radical dans le pays, comme l’augmentation des revenus, la fin de la corruption, un gouvernement réceptif à ses citoyens, etc.

Bakou, Photographie de Gunnar Knechtel, agence LAIF – REA

Selon cette logique, à travers son occupation des territoires environnants du Haut-Karabakh, l’Arménie avait rompu l’harmonie fondamentale du corps politique de l’Azerbaïdjan – et c’est cette disharmonie qui a été à l’origine des maux sociaux de l’Azerbaïdjan.

En reprenant les terres prises par l’Arménie, l’harmonie et la plénitude seraient restaurées et tous les problèmes seraient ainsi résolus.

Lorsqu’elle a éclaté en septembre 2020, la guerre a bénéficié d’un large soutien dans les communautés religieuses d’Azerbaïdjan, bien qu’elles n’aient pas été les seules à le faire . Elle a uni le peuple, le gouvernement et l’armée face à l’« ennemi héréditaire ».

Alors que les estimations évaluent le nombre de personnes en Azerbaïdjan s’identifiant comme musulmanes à environ 95% (principalement chiites), une proportion beaucoup plus faible sont des pratiquants actifs. Pour beaucoup de ces croyants, la guerre était plus que le patriotisme de « défendre la patrie », c’était aussi une « approbation divine ». C’est pourquoi le clergé se rendait souvent dans les unités militaires et prêchait le « martyre » et « la sainteté de la patrie ».

Bien sûr, pour la majorité des Azerbaïdjanais, ce n’était pas une guerre sainte, mais un conflit politique et territorial, et il y avait aussi de nombreuses images de soldats buvant du vin et mangeant du porc. Mais cela ne change rien au fait que l’Islam était une source de motivation pour les soldats qui faisaient face à la possibilité réelle de la mort chaque jour.

Bien que l’Azerbaïdjan soit un pays laïc, l’identité islamique est devenue l’une des caractéristiques les plus visibles du discours du gouvernement pendant les hostilités. Par exemple, les rituels islamiques étaient symboliquement utilisés pour sceller les victoires militaires et la reprise des villes aux troupes arméniennes.
Cependant, bien que l’État azerbaïdjanais ait instrumentalisé la religion pendant la deuxième guerre du Haut-Karabakh, l’espoir pour certains d’une plus grande liberté religieuse qui émergeaient dans son sillage se sont estompés rapidement.

Alors que les espoirs souvent utopiques pour l’avenir de l’Azerbaïdjan d’après-guerre étaient très différents, les attentes de nombreux musulmans pieux étaient assez spécifiques. Ils espéraient que la fin de la guerre apporterait une normalisation des relations religion-État. Aujourd’hui, près d’un an après le début de la guerre, il apparaît que la guerre n’était pas la panacée qu’on prédisait.

Le président Ilham Aliyev demeure relativement populaire, mais les tensions sociales liées aux attentes non satisfaites augmentent. Dans ce contexte, les attentes non satisfaites des fervents azerbaïdjanais, quoique modestes, pourraient être les germes d’une crise sociétale à venir.



Selon une enquête menée en 2016 par le Pew Research Centre, les Azerbaïdjanais sont parmi les moins favorables à la charia parmi les pays à majorité musulmane, avec seulement 8% des personnes estimant que la charia devrait prévaloir sur le droit civil.

A Bakou, le discours islamique officiel met en évidence la distinction entre islam « traditionnel » et « non traditionnel ». L’islam dit « non traditionnel » est perçu comme « destructeur », « politique » et « exporté par des intérêts étrangers ». En revanche, l’islam « traditionnel » est défini comme « non politique », « endémique » et « non importé ». Il représente un contre-récit et un antidote à l’extrémisme religieux.

Bien que la lutte contre le radicalisme soit menée dans de nombreux pays, il est généralement poursuivi en encourageant l’inclusion et la participation sociales et politiques, évitant ainsi les griefs des minorités. Dans les efforts azerbaïdjanais, une telle notion n’existe pas.

En fait, l’Azerbaïdjan s’appuie sur la puissance dure pour lutter contre l’extrémisme et la radicalisation en vertu de la loi « sur la lutte contre le terrorisme ». Les autorités affirment que de telles mesures musclées sont nécessaires pour empêcher le radicalisme étranger de se propager dans le pays.

En mai 2021, l’Azerbaïdjan a modifié sa loi sur la religion pour imposer de nouvelles restrictions aux communautés religieuses. Selon les nouveaux amendements, les communautés sans «centre religieux» ne sont plus autorisées à accorder des titres ou des grades religieux au clergé, à demander l’autorisation d’avoir des citoyens étrangers comme chefs religieux, à créer des établissements d’enseignement religieux ou à organiser des visites de leurs adhérents dans des sanctuaires et lieux religieux à l’étranger.

Les tentatives précédentes des autorités pour exercer un contrôle religieux dans le pays comprennent des restrictions sur l’utilisation de symboles religieux, un contrôle strict des procédures d’enregistrement des institutions religieuses et la fermeture de plusieurs mosquées ces dernières années. Des restrictions plus strictes ont également été imposées aux événements religieux de masse en plein air – les cérémonies telles que les prières et les commémorations en congrégation ne peuvent avoir lieu que dans des lieux de culte ou des sanctuaires.

La position stricte du gouvernement est aussi visible dans la réglementation du volume de l’adhan (l’appel à la prière), la diffusion de la littérature religieuse et l’interdiction du port du foulard dans les écoles publiques.
Par ailleurs, un grand nombre de prisonniers politiques dans le pays sont des militants chiites.


Traduction FR de l’article de Rovshan Mammadli dans OC Media, 5 août 2021.

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